¿Cómo era realmente Jesús? Nuevo estudio redibuja la imagen sagrada

Ireneo cree que la naturaleza esencial de la humanidad no se perdió ni se corrompió por la caída, sino que el cumplimiento de la creación de la humanidad, es decir, la libertad y la vida, se retrasaría hasta “el cumplimiento del tiempo del castigo [de Adán]”. La humanidad antes de la caída) estaba a la imagen de Dios a través de la capacidad de ejercer el libre albedrío y la razón. En “La creación de Adán”, Miguel Ángel ofrece un gran ejemplo de la visión sustantiva de la imagen de Dios a través del reflejo de lo humano y lo divino.

Una opinión que surgió con el tiempo fue que la imagen era la semejanza natural del ser humano con Dios, el poder de la razón y la voluntad. La semejanza era un donum superadditum, un don divino añadido a la naturaleza humana básica. Esta semejanza consistía en las cualidades morales de Dios, mientras que la imagen involucraba los atributos naturales de Dios. Cuando Adán cayó, perdió la semejanza, pero la imagen permaneció completamente intacta.

De acuerdo con este reflejo, la humanidad se configura como la forma en que una escultura o pintura es la imagen del artista que esculpe o pinta. Si bien la visión sustantiva ubica la imagen de Dios en una característica o capacidad única de la humanidad, como la razón o la voluntad, la imagen también se puede encontrar en la capacidad de la humanidad para tener una relación con lo divino. A diferencia de la visión relacional, la capacidad de la humanidad para tener una relación con lo divino aún ubica la imagen de Dios en una característica o capacidad que es única para la humanidad y no la relación en sí. Lo importante es que la visión sustantiva ve la imagen de Dios como presente en la humanidad, ya sea que una persona individual reconozca o no la realidad de la imagen.

Finalmente, en la antropología teológica la hibridación de la naturaleza humana se ve en el concepto de la imago de Dios mismo. Los seres humanos están formados “del polvo” y están estampados con la imagen divina. Con el surgimiento de las preocupaciones ecológicas contemporáneas, la interpretación funcional de la imagen de Dios ha ganado popularidad. Algunos teólogos modernos abogan por un cuidado religioso adecuado de la tierra basado en la interpretación funcional de la imagen de Dios como cuidador del orden creado.

La humanidad como humanidad estaba todavía completa, pero el ser bueno y santo estaba estropeado. La imagen es sólo eso, la humanidad está hecha a imagen de Dios, mientras que la semejanza es un atributo espiritual de las cualidades morales de Dios.

Juegos de palabras

Ya no hay una línea clara entre las antiguas dualidades de humano / máquina, humano / medio ambiente y tecnología / medio ambiente. Brenda Brasher piensa que esta revelación de la hibridación de la naturaleza humana presenta problemas insuperables para las metáforas teológicas basadas en las escrituras vinculadas en “imágenes pastorales y agrarias”. Garner, sin embargo, ve una multitud de metáforas dentro de la tradición cristiana y las escrituras que ya hablan de esta realidad. Dice que en las tres áreas principales de hibridación en el cristianismo se encuentran la escatología, la cristología y la antropología teológica. En escatología, los cristianos están llamados a estar a la vez en el mundo pero no en el mundo.

La vista funcional interpreta la imagen de Dios como un papel en el orden creado, donde la humanidad es un rey o gobernante sobre la creación / la tierra. Este punto de vista, sostenido por la mayoría de los eruditos bíblicos del Antiguo Testamento / hebreo moderno, se desarrolló con el surgimiento de la erudición bíblica moderna y se basa en estudios comparativos del Antiguo Cercano Oriente. La arqueología descubrió muchos horarios de misas en usa textos donde reyes específicos son exaltados como “imágenes” de sus respectivas deidades y gobiernan según el mandato divino. Existe alguna evidencia de que el idioma “imago dei” apareció en muchas culturas de Mesopotamia y del Cercano Oriente donde los reyes a menudo eran etiquetados como imágenes de ciertos dioses o deidades y, por lo tanto, conservaban ciertas habilidades y responsabilidades, como liderar ciertos cultos.

Atributos de Dios en el cristianismo

Partiendo de la tesis de Haraway, Stephen Garner aborda las respuestas aprensivas a la metáfora del cyborg entre la cultura popular. Para Garner, estas “narrativas de aprensión” que se encuentran en las películas y la televisión populares son producidas por “ontologías conflictivas de la persona”. El cyborg representa un cruce y desdibujamiento de fronteras que desafía las nociones preconcebidas de identidad personal.

• La semejanza era un donum superadditum, un don divino añadido a la naturaleza humana básica.
• La humanidad como humanidad estaba todavía completa, pero el ser bueno y santo estaba estropeado.
• Esta semejanza consistía en las cualidades morales de Dios, mientras que la imagen involucraba los atributos naturales de Dios.
• Una opinión que surgió con el tiempo fue que la imagen era la semejanza natural del ser humano con Dios, el poder de la razón y la voluntad.

Por tanto, ejercer dominio sobre la creación es un imperativo para una acción ecológica responsable. La visión sustantiva de la imagen de Dios ha tenido un precedente histórico particular sobre el desarrollo de la teología cristiana, particularmente entre los primeros teólogos patrísticos, como Ireneo y Agustín, y los teólogos medievales, como Aquino.

Por lo tanto, es comprensible que la primera reacción de una persona a la imagen de un cyborg sea aprensión. Para Garner, el alcance más amplio del “cyborg cultural” de Haraway se puede caracterizar por el término “hibridación”. Según Elaine Graham, la hibridación no solo problematiza la concepción tradicional del ser humano como imagen de Dios, sino que también convierte en problemáticos términos como “natural”.

Imago Dei (“Imagen de Dios”)

El enfoque funcional establece que Génesis 1 usa esa idea común, pero el papel se amplía a toda la humanidad que refleja la imagen gobernando el orden creado, específicamente los animales terrestres y marinos, de acuerdo con el patrón de Dios que gobierna sobre todo el universo. La visión sustantiva ubica la imagen de gloria rezo Dios dentro de la estructura psicológica o espiritual del ser humano. Esta visión sostiene que existen similitudes entre la humanidad y Dios, enfatizando así características que son de sustancia compartida entre ambas partes. Algunos defensores de la visión sustantiva sostienen que el alma racional refleja lo divino.